Jer 1

Einführung in das Buch Jeremia

Gottes verschmähte Liebe



Über keinen Propheten sind wir, was seine Person betrifft, so gut unterrichtet wie über Jeremia. Das ist vor allem das Verdienst seines treuen Schülers und Freundes Baruch, der als Augenzeuge viele Einzelheiten, besonders aus dem späteren Leidensschicksal seines Meisters, aufgezeichnet hat.



Doch auch Jeremia selbst läßt uns wie kein anderer Prophet in sein Inneres schauen. Immer schwingt in den Worten seiner prophetischen Botschaft eine persönliche Note mit, die aus der Tiefe seines seelischen Erlebens kommt und ihn uns auch menschlich nahebringt.



Jeremia entstammt einem alten Priestergeschlecht, das in Anatot, einem etwa 7 km nordöstlich vom Jerusalem gelegenen Dorf, ansässig ist. Dort, in ländlicher Umgebung, hat er sicherlich auch seine erste Jugend verbracht. Im dreizehnten Regierungsjahr des Königs Joschija (627 v.Chr.) wird er, ein Jüngling noch, überraschend und gegen sein Widerstreben zum Propheten berufen (vgl. Jer 1, 4 - 10). Doch dann macht der seiner Veranlagung nach eher schüchterne und gemütstiefe Mann vierzig Jahre hindurch in Jerusalem das wahr, wozu Gott ihn berufen hat: zu sein "eine feste Burg, eine eiserne Säule, eine eherne Mauer wider das ganze Land, wider Judas Könige, wider seine Großen, wider seine Priester und wider des Landes Volk" (Jer 1, 18).



Es ist äußerlich eine Zeit entscheidender machtpolitischer Umwälzungen im Alten Orient. Rund ein Jahrhundert zuvor hat Jesaja die Assyrergefahr heraufziehen sehen und in der Vollmacht Gottes als Strafgericht für Israel gedeutet. Nun erlebt Jeremia den Zusammenbruch des assyrischen Großreiches (612 v.Chr. Fall Ninives) und den Aufstieg und die Ausdehnung des aus blutigen Kämpfen um das Erbe hervorgehenden neubabylonischen Reiches unter Nabopolassar. Mitten im Hin-und-Her-Wogen der feindlichen Heere liegt der kleine judäische Staat, der, im Innern gespalten, sich in immer neue politische Ränkespiele, vor allem mit Ägypten gegen Babylon, einläßt und schließlich daran zugrunde geht.



In früher Jugend hat Jeremia die für einen Priestersohn doppelt schmerzliche Zeit des offenen Abfalls vom Gottesbund unter König Manasse noch miterlebt. In die Zeit seines prophetischen Wirkens fällt die Reform unter König Joschija (2Kön 23, 1 - 27), die wieder in Frage gestellt ist, als der König in der Schlacht bei Megiddo den Tod findet (609 v.Chr.). Obwohl in Jerusalem Unrecht und Unmoral überhand nehmen, glaubt das Volk, durch einen veräußerlichten, mit abergläubischen und götzendienerischen Elementen vermischten Gottesdienst des göttlichen Schutzes sicher zu sein. Die politischen Führer sind schwach, die Priester ohne Rückgrat, und falsche Propheten vernebeln das Denken des Volkes noch mehr und wiegen es in trügerische Sicherheit.



Gegen all das erhebt Jeremia in der Kraft seiner Sendung laut und unerschrocken seine Stimme. Furchtbar sind die Anklagen, die er dem treulos gewordenen und in seiner Verblendung verharrenden Volke entgegenschleudert. Furchtbar sind auch die Bilder, die er vom kommenden Strafgericht zeichnet. Das Volk hat den Bund gebrochen und Gott verlassen. Deswegen verläßt Gott nun sein Volk und gibt es den Feinden preis. Keine Fürbitte kann Gott mehr bewegen, sein Strafgericht rückgängig zu machen (vgl. Jer 11, 14; Jer 15, 1). Jerusalem wird fallen, der Tempel wird zerstört werden und das Volk muß das Land der Verheißung verlassen und in die Verbannung nach Babel ziehen. Die "Gottesgeißel" aber, die das Strafgericht vollstrecken wird, ist der babylonische König. Das einzige, wozu Jeremia noch raten kann, ist: das Gottesgericht anzunehmen und sich dem Joch Babels im Geiste der Buße zu beugen. Aber gerade dieser Rat trägt dem Propheten erbitterte Feindschaft ein. Man beschimpft ihn öffentlich als Landesverräter. Er wird eingekerkert und entgeht mit knapper Not dem Tode (vgl. Jer 37§Jer 38). Als dann Jerusalem fällt, wird Jeremia zwar gerettet, doch in den folgenden Wirren von seinen eigenen Landsleuten nach Ägypten verschleppt (Jer 43, 6). Dort verlieren sich seine Spuren.



Man könnte nun glauben, Jeremia sei durch die Härte der göttlichen Botschaft innerlich langsam ein anderer geworden. Doch das ist nicht der Fall. Auch als Prophet, der Gottes Zorn ausgießen muß, bleibt er der Mann mit dem weichen, verwundbaren Herzen, der sein Volk und die heilige Stadt vom Grund seiner Seele liebt.



Wie für Jesaja das Erlebnis der Heiligkeit Gottes die bestimmende Mitte ist, so ist für Jeremia die Erkenntnis der Liebe Gottes der Grundton, der seine Botschaft durchzieht. Gott hat Israel zum Bund angenommen, weil er Israel liebt. Das Volk aber hat in unglaublicher Verblendung (vgl. Jer 2, 10 - 13) Gottes Liebe verschmäht und verraten. Zum Sachwalter der verratenen Liebe Gottes weiß Jeremia sich bestellt. Wie ihn jedoch der Schmerz um Gottes verschmähte Liebe verzehrt, so schneidet ihm auch das Weh um das unabwendbare Schicksal des Volkes mitten durchs Herz. Diese unaufhörliche innere Qual, die den Propheten auf Schritt und Tritt zermartert, wird in erschütternden Ausbrüchen immer wieder hörbar (vgl. Jer 8, 21 - 23;Jer 15, 10 - 18;Jer 20, 7 - 9).



Doch auch Jeremia sieht über den Untergang hinaus in die Zukunft. Gott hört nicht auf, sein Volk trotz allem zu lieben (vgl. Jer 31, 2f). So darf der Prophet verkünden, daß die Verbannung nicht endgültig ist (vgl. Jer 32, 42 - 45). Nach siebzig Jahren wird Gott das Schicksal Israels wenden (vgl. Jer 25, 12;Jer 29, 10 - 14). Dann wird Gott den alten gebrochenen Bund durch einen neuen ersetzen, einen Bund, dessen Gesetz Gott selbst in das Herz des Volkes schreibt und dessen Heil aus der Vergebung der Sünden kommt (vgl. Jer 31, 31 - 34;Jer 32, 40). Dann wird das ganze Volk wieder geeint sein unter dem König aus Davids Haus, dem guten Hirten voll Weisheit, Recht und Gerechtigkeit (vgl. Jer 23, 1 - 6;Jer 30, 9f).



Jeremia selbst hat veranlaßt, daß seine prophetischen Worte aufgezeichnet worden sind. An einem wichtigen Zeitpunkt seines Lebens hat er dem Baruch seine bisher gehaltenen Reden diktiert (vgl. Jer 36).



Später, vielleicht schon während der Babylonischen Gefangenschaft, ist dann diese Schrift mit den eingangs erwähnten Aufzeichnungen des Baruch und mit noch anderswie gesammelten prophetischen Worten zu einer einzigen Sammlung vereinigt worden. Obwohl sich darin größere zusammenhängende Gruppen herausheben, kann von einer durchlaufenden Gliederung im einzelnen keine Rede sein.