Koh 1

Einführung in das Buch Prediger (Kohelet oder Ecclesiastes)

Wo findet der Mensch Halt und Geborgenheit?



Auch dieses nicht leicht verständliche Buch greift wie die Ijob-Dichtung Fragen allgemein-menschlicher Art auf. Manche Schrifterklärer nehmen an, daß es im 3. oder 2. Jahrhundert v.Chr. entstanden sei, zu einer Zeit also, in der aus der heidnischen Umwelt des Hellenismus neue Gedanken auf Israel einzudringen beginnen - Gedanken, in deren Mitte der Mensch steht: sein Anspruch, durch eigenes Forschen und Denken die Welt zu begreifen, sein Streben, Halt und Geborgenheit zu finden, sei es im Lebensgenuß, sei es im Verzicht auf äußere Güter. Sicher begründen läßt sich diese Annahme jedoch nicht, weil die Gedankengänge des Buches auch vom Boden der weiterfragenden "Weisheit" Israels aus zu verstehen sind.



Wohl sind es zum Teil einander widersprechende Gedanken und Strebungen, mit denen der unbekannte Verfasser sich auseinandersetzt. Er nennt sich "Prediger" (hebräisch "Kohelet", griechisch "Ecclesiastes"), d.h. "Redner in öffentlicher Versammlung": Was er im eigenen Leben erfahren, was er bedacht und erwogen hat, das geht alle an; er will es öffentlich aussprechen. Der Prediger ist kein Prophet, der verurteilt und droht. Er ist ein Denker, der behutsam zu Werke geht, indem er vergleicht und abwägt. Er macht kein Hehl daraus, daß auch er sich langsam und mühevoll hat vorantasten müssen, ehe er zu einem Ergebnis gekommen ist, das er vor seinem Glauben verantworten kann. Ja, er scheut sich nicht, freimütig darzulegen, welche Überlegungen es gewesen sind, die er im einzelnen angestellt hat. So ist auch die meist aufs äußerste zugespitzte Form seiner Aussagen zu verstehen.



Um eindrucksvoller sprechen zu können, greift auch dieser Verfasser zum Stilmittel, seine Erwägungen Salomo in den Mund zu legen, der als unerreichtes Beispiel eines erfüllten Lebens voll Wissen und Einsicht, voll Reichtum und Genuß gilt und dessen trauriges Ende ebenso allen bekannt ist. Aus seinem Munde glaubt er die Frage am eindringlichsten stellen zu können, ob es dem Menschen gegeben sei, sein Verlangen nach Wissen und Geborgenheit in dieser Welt zu stillen.



Zunächst scheint die Antwort, die der Prediger auf diese Frage gibt, wie ein trostlos bitteres Nein zu klingen. Von welcher Seite her er die Frage auch angeht - von der Welt oder von Gott her -: kein Lichtstrahl fällt ihm ins Dunkel.



Die Welt scheint ein sinnloser Kreislauf. Mitten darin steht haltlos und ohne Einsicht der kleine vergängliche Mensch. Was er denkt und spricht, was er genießt oder schafft, ist vergeblich. Die stets wiederkehrende Woge reißt alles weg. Der Mensch bleibt immer genarrt. Dennoch verzweifelt der Prediger nicht. Überraschend, aber doch folgerichtig kommt er zum Schluß: Weil dem so ist, darum lasse der Mensch das Grübeln und Sorgen und genieße dankbar, was Gott ihm schenkt!



Von zwei völlig verschiedenen Richtungen her ist der Prediger so zu ein und demselben Ergebnis gekommen. Daran hält er nun fest. Er sagt ja zum Leben, weil die Welt das Werk Gottes ist, und weil alles, was das Leben dem Menschen bietet, aus Gottes Hand kommt.



Mit der Verborgenheit Gottes, mit der Ungewißheit im Weltgeschehen, mit den Ungereimtheiten im irdischen Schicksal muß der Mensch sich abfinden. Unlösbare Rätsel darf er nicht lösen wollen. Aber er muß das Böse meiden und sich stets vor Augen halten, daß Gott einst Rechenschaft fordert über jegliches Tun.



Je mehr der Mensch sich der Vergeblichkeit alles Irdischen bewußt bleibt, je gläubiger er in allem Geschehen das unbegreifliche göttliche Walten verehrt, je treuer er Gottes Willen zur Richtschnur seines Verhaltens nimmt, desto tatkräftiger kann er im Leben stehen und desto freier ist er, die Güter des Lebens dankbar und froh zu genießen.



So zeigt der Prediger durch all diese verschlungenen und oft schwer verständlichen Aussagen hindurch, daß auch in einer unverständlichen und ungesicherten Welt ein Leben nach Gottes Willen und Gebot dem Menschen Halt und Geborgenheit geben kann. Doch läßt sein Buch ebenso klar erkennen, wie viele Rätsel der alttestamentliche Mensch nicht zu lösen vermag, obwohl er eindringlich fragend an die verschlossenen Tore pocht.



Auch für die Fragen des Predigers hat Jesus Christus (die "Weisheit", vgl. Mt 11, 19) neues Licht gebracht. Er, der "mehr ist als Salomo" (Mt 12, 42), spricht das befreiende Wort: "Kommt alle zu mir, die ihr mühselig und beladen seid, ich will euch erquicken. Nehmt mein Joch auf euch und lernt von mir... Ihr werdet Ruhe finden für eure Seelen" (Mt 11, 28f).